Dr. J. Quintana

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN

Grecia (Interpretaciones psicológicas, y filosóficas de la religión)

Protágoras: "El hombre, partícipe de lo divino gracias a su parentesco con la divinidad, fue el único ser vivo que creyó en los dioses y levantó altares e imágenes divinas".

Pródicos propone como explicación de la religión la adoración de los poderes benéficos.

Demócrito reduce la religión a un fruto de la mala conciencia y del miedo ante los poderes superiores.

Critias hace nacer la adoración de lo divino de la necesidad de buscar un fundamento interior para la moral., la admiración ante las realidades naturales, la ignorancia y la astucia sacerdotal.

Epicuro: la religión está basada en el miedo.

Explicación racionalista (Renacimiento): Retorno a las explicaciones de su origen a partir del miedo. La comparación entre las creencias de los pueblos descubiertos y la de las grandes culturas del Extremo Oriente con el cristianismo. El hombre se considera como medida del hecho religioso.

K. Marx. Interpreta la religión como supraestructura, fenómeno derivado de la la infraestructura o realidad material y existencial. La religión surge cuando el hombre explota al otro hombre y aparece el hombre enajenado, empobrecido. Sólo el hombre pobre piensa en un Dios rico. "La época inicial de la humanidad fue una época arreligiosa", pues no existía la explotación, todo era de todos, ni contradicción entre sus exigencias y lo que la naturaleza le ofrecía. Menú

Los metafísicos

Bergson

Para Bergson, la religión es natural al hombre. "La verdad es que la religión, por ser coextensiva a nuestra especie, debe participar de su estructura". Las primeras manifestaciones religiosas no son los espíritus, el animismo o el "mana" del cual hubiera salido la religión, sino simplemente se habría prestado desde un principio a las cosas y a los acontecimientos sus intenciones o tendencias, "como si la naturaleza tuviera por doquiera ojos que vuelve hacia el hombre... Una vez que se ha presentado esa intención o mirar de la naturaleza, la utilizará el hombre por todos los medios, ya sea tomándola en lo que tiene de eficacia física procurando dominarla por la fuerza (dirección de la magia de la cual procede el mana, empobrecimiento o materialización de la creencia original, y de la necesidad de obtener favores, que proceden los espíritus y los dioses), ya sea acercándose a ella por el lado moral, impulsándola por el lado de la personalidad, para ganarla por medio de la plegaria.

La primera reacción del hombre frente a la naturaleza es la de sentirse llamado desde ella.

Max Scheler

La religión es algo que está radicado esencialmente en el hombre. El hombre, en el mundo que lo rodea, ve lo absoluto, lo divino que se le revela, que se le da, sintiéndose íntimamente como llamado y rodeado por Dios: revelación natural. Menú

CIENCIA MODERNA

Presupuestos

1. La religión es un producto cultural del hombre.

2. Sigue el esquema "positivista" de la interpretación de la historia (la religión, de acuerdo a este esquema, pertenece al primer estadio mítico o teológico, superado por el metafísico y, finalmente, por el positivo instaurado con el advenimiento de la ciencia.

3. La obsesión por los "orígenes" del hecho religioso. Si el hecho religioso es un hecho cultural producto del hombre, deberá haber surgido de un estadio nop religioso anterior.

4. Uso de un esquema evolucionista para explicar el origen y desarrollo de las religiones.

- Teorías del progreso a partir de las formas más elementales.

- Teorías de la degeneración de las formas más perfectas a las menos perfectas.

5. Utilización de un método común: el método "comparativista" para establecer relaciones de parentesco o de dependencia entre las religiones a las que pertenecen rasgos aislados procedentes de diferentes áreas culturales.

Max Müller y la mitología natural

En el hombre existe un sentido de lo divino concebido en términos de infinito, producto del contacto sensible con la realidad. No hay nada en la fe que no sea percibido. Son las realidades naturales las que le procuraron la idea de infinito y el material del que formaría las divinidades. El lenguaje mediará en la aparición de los mitos y de los dioses.

Todas las palabras que expresan ideas inmateriales o abstractas se deriban de palabras que designan cualidades sensibles. En un principio las palabras designaban los objetos por una de sus cualidades: el brillante, elfuerte, etc. Casi todos los pueblos eligieron el cielo brillante para indicar el infinito, del que tenían una especie de presentimiento, pero posteriormente surgen los malentendidos, y primero se considera el cielo como lugar donde mora el infinito y después se considera al propio cielo como divinidad. Así los nombres se convierten en dioses -nomina, numina-, y los mitos que nos relatan las acciones de los mismos son unas "enfermedades del lenguaje"... El origen de la mitología es siempre el mismo; es el lenguaje que se olvida de sí mismo". Los dioses no son otra cosa que los atributos con que se han designado en un principio las realidades superiores, convertidas en entidades personales como consecuencia de haber olvidado su primitivo carácter de atributos. También las religiones pueden considerarse enfermedades del lenguaje.

Max Müller defendió el henoteísmo (un concepto vago de la divinidad que no implica todavía ni unidad ni pluralidad).

El animismo de E. Tylor

Uno de los rasgos que se encuentran en todas las religiones es la creencia en seres espirituales o espíritus. Tylor explica cómo llegó el hombre primitivo a tal creencia y describe después el proceso que llevó del animismo a las formas más perfectas de vida religiosa.

Del fenómeno del sueño, de la vigilia y de la muerte, y del fenómeno del éxtasis o trance y de las visiones le permiten al hombre primitivo llegar a formar la noción de otra realidad distinta al cuerpo: la exitencia del alma. Esta le lleva a creer en la existencia de espíritus de los muertos, a los que pronto considerará como seres benéficos o peligrosos (culto a los muertos). Por analogía con el hombre se llega a atribuir almas a las cosas inanimadas, fenómenos naturales y a todo el universo; y de aquí procede el culto al dios del cielo, del dios de la lluvia, del fuego, etc. El monoteísmo se origina de diversas maneras de este politeísmo: ya sea que uno de tantos dioses viene a ser un Dios Supremo (jerarquización), a quien se le atribuyen luego exclusivamente los atributos divinos, ya sea por influjo político que unifica todos los dioses en un Panteón, ya sea porque se concibe como un alma única para todo el muno, que todo lo ocupa (panteísmo).

J. G. Frazer. La magia, origen de la religión

La humanidad ha pasado sucesivamente por tres estadios: la magia, la religión y la ciencia. La magia y la ciencia supone un mundo sometido a leyes, mientras la religión supone un mundo sometido al capricho de los espíritus. Cuando los hombres caen en la cuenta de que no pueden dominar las fuerzas superiores como quisieran con la magia, recurren a la religión. La magia es, además, anterior a la religión por constituir un hecho sicológicamente más simple que la idea de seres personales que utiliza la religión. Los pueblos más primitivos de que tenemos conocimiento no poseen religión, sino ritos mágicos.

Marett y "dinamismo preanimista"

Anteriormente al animiso existe un estadio "mágico religioso" determinado por la creencia en el mana, poder impersonal -de ahí el nombre de dinamismo con que se designa su teoría- que determina la aparición de lo sagrado y que da lugar a los innumerables tabúes que lo separan de lo profano.

A. Lang y el preanimismo monoteístico

Lang, que había seguido las teorías de Taylor, las rechazó después de haber reunido gran cantidad de hechos sobre la religión de los primitivos. Sobre la base de tales hechos llegó a la conclusión de que el animismo es una degeneración de un estadio anterior en el cual los hombres practicaron una religión fundamentalmente monoteística.

Según Lang, en todos los primitivos se halla un doble elemento religioso:

1. El elemento superior (reconocimiento de un Dios supremo, Padre, Legislador y Doctor, Creador de todas las cosas -elemento racional de la religión-); y

2. El elemento inferior mitológico (el elemento irracional).

El elemento superior proviene de la razón y de la consideración racional de la naturaleza el elemento inferior es un juego de la fantasía, y es una degeneración del elemento superior monoteístico.

E. Durkheim y la la interpretación sociológica de la religión

Una de las aportaciones de Durkheim fue la definición de religión sin necesidad de tomar en cuenta la noción de sobrenatural o de misterio. La define como "sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, separadas, prohibidas; creencias y prácticas que unen en una misma comunidad moral llamada Iglesia a todos los que las aceptan. Ël mago, dirá, tiene clientela, no una Iglesia.

La sociedad es la explica el caracter esencial del hombre, y de ella proceden todas sus propiedades específicas, entre ellas la moral y la religión. "La idea de espíritu que informa a la naturaleza, no es otra cosa que la traducción en términos sensibles de la acción que la sociedad ejerce sobre el individuo. Esta acción social despierta la sensación de lo sagrado y de lo divino, porque sólo la sociedad está revestida de la autoridad moral y sólo ella eleva al individuo sobre sí mismo".

¿Cómo llegó Durkheim a estas conclusiones? Propone el totemismo como religión elemental. Constata en sus estudios que los miembros de las tribus australianas están unidos, más que por el parentesco, porque todos ellos llevan el mismo nombre y porque se encuentran emparentados con una realidad natural, el tótem, que lleva el mismo nombre que la tribu. El totem, representado por un individuo o especie del reino vegetal o animal, es para la tribu la realidad sagrada por excelencia. La sacralidad de las plantas y animales que llevan su nombre son producto de la sacralidad del totem.

El totem simboliza simultáneamente el poder divino superior y a la comunidad o sociedad de la que es emblema y lazo de unión. El toem es símbolo de Dios y de la sociedad, ya que Dios y la sociedad son lo mismo. La fuerza superior simbolizada por el totem no es otra cosa que la misma sociedad. "La sociedad es el alma de la religión".

W. Schmidt y el monoteísmo primitivo

La obra del Padre W. Schmidt confirma la tesis establecida por A. Lang sobre la existencia de la figura del ser supremo entre las poblaciones más primitivas conocidas. Según sus estudios, el monoteísmo constituiría la forma primitiva de religión, de la que se derivarían posteriormente las demás formas religiosas por una evolución regresiva. Menú

FENOMENOLOGÍA DE LA RELIGIÓN

El término religión designa un hecho humano complejo y específico: un conjunto de sistemas de creencias, de prácticas, de símbolos, de estructuras sociales a través de las cuales el hombre, en las diferentes épocas y culturas, vive su relación con un mundo específico: el mundo de lo sagrado. (J. M. Velasco: Introd. A la fenomenología de la religión. Edic. Cristiandad, Madrid). Este hecho se caracteriza por su complejidad -en él se ponen en juego todos los niveles de la conciencia humana- y por la intervención en él de una intención específica de referencia a una realidad superior, invisible, trascendente, misteriosa, de la que se hace depender el sentido último de la vida.

La fenomenología de la religión es la interpretación descriptiva y no normativa del hecho religioso a partir de sus innumerables manifestaciones, descripción que trata de comprender su estructura significativa y la ley que rige su desarrollo.

Niveles y perspectivas del estudio de la religión

Diferentes saberes sobre lo religioso	Estudio positivo del hecho religioso: Ciencia de las religiones.	Nivel científico. Estudio analítico, desde diferentes perspectivas	Historia de las religiones. Perspectiva histórica
			Sociología de la religión Perspectiva sociológica
			Psicología de la religión Perspectiva sociológica
		Nivel fenomenológico: Estudio sintético, global del fenómeno religioso.	Fenomenología de la religión
	Reflexión normativa sobre el hecho religioso.	Filosofía de la religión Teología	Menú